史威登堡神学著作
37.水星灵因具有丰富的知识而颇感自豪。这使得他们以为,他们知道得太多了,以至于几乎没有不知道的了。但我们地球灵告诉他们说,他们知道得并不多,而是很少;相对来说,他们所不知道的是无限的。他们说,他们所知道的相对于他们所不知道的,就像大洋里的水相对于微小源泉里的水。他们说,通向智慧的第一步就是知道、承认并发觉一个人所知道的与他所不知道的相比如此之少,以至于几乎什么也不是。为向他们证明这是事实,一位天使灵蒙允许与他们交谈,告诉水星灵他们所知道和所不知道的一般术语,声称还有无限事物是他们所不知道的,并且他们甚至永远不可能知道这些一般事物。他以天使的观念说话,比他们说起话来容易得多;令他们惊愕不已的是,他能发现他们所知道的和所不知道的。后来,我看到另一位天使与他们交谈;他出现在右上方某个高度,来自我们地球。他列举了一长串他们所不知道的事,然后又通过状态的改变与他们交谈,他们声称他们不明白这种状态的改变。于是,他告诉他们,状态的每一个改变都包含无限事物,一个改变的每一个最小细节也是如此。听到这些事,他们之前因自己的知识而如此骄傲,于是开始谦卑下来。他们的谦卑表现为他们的书卷下沉;因为那时,他们的群体表现为书卷的形式,就在前面朝左一段距离处,在肚脐之下那个区域的层面。这书卷看似中间被挖空,两边被抬高。我还发现它里面有某种来回运动,他们被告知这一切的含义,也就是说,表示他们在谦卑状态下所思考的东西,而出现在两边高起之处的人则还没有谦卑下来。我看见这书卷被分开,那些没有谦卑下来的人被押回他们自己的星球,而剩下的留在原处。
9408.“好像天空物质一般明净”表天使天堂的透明。这从“天空”和“明净”的含义清楚可知:“天空”是指天使天堂,如下文所述:物质的“明净”或纯净当论及天空时,是指透明。必须简要阐述一下,当论述的主题是圣言时,何谓天使天堂的透明。当神之真理闪耀出来时,就说天使天堂是透明的;因为整个天堂无非是神之真理的一个容器。每位天使都是它的一个个体接受者,因此所有天使,或整个天堂是一个总的接受者。这解释了为何天堂被称为“神的居所”,还被称为“神的宝座”。因为“居所”表示从主发出并在至内层天堂被接受的神之真理,相比之下,这真理是良善(8269, 8309节);“宝座”表示从主发出并在中间天堂被接受的神之真理(5313, 6397, 8625, 9039节)。由于从圣言字义闪耀出来的,正是诸如存在于天堂的神之真理,所以是天使天堂闪耀出来。因为圣言就是适应所有天堂的神性真理;因此,它将天堂和世界结合在一起,也就是将天使和世人结合在一起(2143, 7153, 7381, 8920, 9094e, 9212e, 9216e, 9357, 9396节)。由此明显可知“天使天堂的透明”这句话是什么意思。
“天空(或天堂)”在内义上表示天使天堂是由于对应,以及表象。正因如此,在圣言中,当提到“诸天”,以及“天上的天”时,在内义上所指的是天使天堂。因为古人对可见的天没有其它概念,只是认为天堂的居民住在那里,星辰则是他们的居所。现在的简单人,尤其小孩子也是这种观念。也正因如此,人们在敬拜神或虔诚地向神祷告时,就仰望天空或天堂。这种行为也起因于对应关系;因为来世有星空出现,但这不是世人所看到的天空。相反,它是一个照着灵人和天使的聪明智慧的状态而显现的天空,或说这个天空取了一个与灵人和天使的聪明智慧的状态相一致的表象。那里的星星是关于良善和真理的认知或知识;有时在天空所看到的云则照着它们的色彩、透明度和移动而具有各种含义;天空的蔚蓝是指因良善而透明的真理。这一切证明“诸天”表示天使天堂;但天使天堂则表示神之真理,因为天使是从主发出的神之真理接受者。
在下列经文中,“天”表示类似事物:
天上的天和天上的水,你们都要赞美耶和华!(诗篇148:4)
诗篇:
你们要向那乘驾亘古天上之天的主歌唱。(诗篇68:32, 33)
又:
诸天藉耶和华的话而造;万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)
又:
诸天述说神的荣耀。穹苍传扬祂手的作为。(诗篇19:1)
士师记:
耶和华啊,你从西珥出来,那时地震天漏,云也滴水。(士师记5:4)
但以理书:
公山羊的角渐渐长大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地,并践踏它们。(但以理书8:10)
阿摩司书:
主耶和华在天上建造祂的台阶。(阿摩司书9:6)
玛拉基书:
你们要使我家有粮,以此试试我是否敞开天上的窗户,倾福与你们。(玛拉基书3:10)
以赛亚书:
求你从天上垂看,从你圣洁荣耀的居所观看。(以赛亚书63:15)
申命记:
愿约瑟的地蒙耶和华赐福,得天上的宝物、甘露。(申命记33:13)
马太福音:
耶稣说,不可指着天起誓,因为天是神的宝座;人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音5:34; 23:22)
在这些和其它许多经文中,“天”都表示天使天堂;由于主在地上的天堂是教会,所以“天”也表示教会;如在下列经文中:
我又看见一个新天新地。因为先前的天和先前的地已经过去了。(启示录21:1)
以赛亚书:
看哪,我造新天新地;从前的事不再被记念,也不再涌上心头了。(以赛亚书65:17)
同一先知书:
天必像烟云消散,地必如衣服渐渐旧了。(以赛亚书51:6)
又:
我使诸天以黑暗为衣服,以麻布为遮盖。(以赛亚书50:3)
以西结书:
我要把天遮蔽,使众星昏暗,以密云遮掩太阳,月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗,使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)
马太福音:
那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。(马太福音24:29)
此处“日头”、“月亮”、“众星”和“天势”表示什么,可参看前文(4056-4060节)。以赛亚书:
耶和华以色列的神啊,惟有你是地上万国的神!你曾造了天地。(以赛亚书37:16)
同一先知书:
我耶和华是造了万物的,是独自铺张诸天、铺开大地的。(以赛亚书44:24)
又:
创造诸天的耶和华,祂形成大地,把它造成,预备它;祂创造大地,不是空空虚虚。(以赛亚书45:18)
在这些和其它经文中,“天地”在内义上表示教会;“天”表示内在教会,“地”表示外在教会(参看1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535节)。由此明显可知,在创世记头几章,经上说“起初,神创造天地”(创世记1:1),“天和地,以及万象都完成了”(创世记2:1);其中“创造”表示一个新教会;因为那里的创造描述的是重生,重生也被称为“新造”,这从那几章的解释中的说明可以看出来。
7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知:“死”是指诅咒(参看5407, 6119节);“头生的”是指教会的信,仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信,如前所述(7766节)。
至于无仁之信,还有更多要说的。无仁之信并非信,只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的,后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知,构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上;然而,众所周知,他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时,他们就不再拥有信之真理和良善,因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上,这时,它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
那些构成正信的事物向上看天堂和主;而那些构成与仁分离之信的事物则向下看,当它们支持邪恶和虚假时,则朝地狱观看。由此也明显可知,与仁分离之信并非信。由此可见,与仁分离之信的诅咒表示什么,即:这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时,它就不再是真理,而是虚假;当良善被玷污时,它就不再是良善,而是邪恶;信本身不再是由真理和良善构成,而是由虚假和邪恶构成的信,无论它外表看上去、听上去是什么样。此外,这是一个奥秘,每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此,如果他的生活是受诅咒的,那么他的信也是受诅咒的;因为当生活是邪恶的生活时,它就是虚假的信。事实的确如此,这一点在世上并不明显,但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时,隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
一些恶人有一种信之真理是真理的信念;这种信念也被视为信。但它并不是信,因为它是由这个目的产生的,即:它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务,它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时,它们就被遗弃,甚至被视为虚假。“说服性信仰”(persuasive faith)这个术语就用来描述这种信念,它也是主在马太福音中的话所表示的:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)
这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示,她们也说:“主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们”(马太福音25:11-12);“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善;因此,“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
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